Nylige udstillinger af projekter af moderne kirkearkitektur, arrangeret af SA i 2011 (i Skt. Petersborg, april-maj og i Moskva, september), giver et modstridende, men generelt ret trist indtryk. Det er glædeligt, at det ideologiske tabu for kirkearkitektur i løbet af det sidste kvart århundrede er forsvundet i Rusland. Det fik muligheden for frit at deltage i både den årtusinde nationale fortid og verdensoplevelsen af ortodoks arkitektur, herunder de mest moderne udenlandske projekter. Men det forekommer mærkeligt, at der siden den første beskedne udstilling dedikeret til 1000-året for dåb af Rus (Moskva, 1988), har lidt ændret sig i moderne kirkearkitektur. Spontant og ganske med rette har den ortodokse "retroarkitektur", der opstod i den i de første post-sovjetiske år, forblivet urokkelig den dag i dag. Undtagelser er meget sjældne; søgninger efter nye æstetiske løsninger synes frygtsomme eller overbevisende, da de er blottet for den organiske karakter af et traditionelt russisk tempel. For vores øjne, i en atmosfære af salig stagnation af tanke og universel tilfredshed hos forfattere og kunder blandt præsterne, er denne måde for "ortodokse antikken" blevet en slags mainstream.
Spørgsmålet opstår: hvad er der galt med det? Måske er dette den arkitektoniske credo af nutidens ortodokse? I så fald skal du beslutte. Eller moderne kirkearkitektur lever i Rusland i henhold til sine egne specielle love og forudsætter ikke længere udvikling, som det var næsten hele forrige årtusinde, men på denne måde bliver det uundgåeligt til en slags etnisk-religiøs appendiks til moderne arkitektur, bliver en marginalt fænomen. Eller han er ikke tilfreds med en sådan skæbne, og den skal bevidst acceptere vores tids udfordring.
Resultaterne af den nylige internationale konkurrence af projekter fra det russiske spirituelle og kulturelle center i Paris, som er triste for kirkens arkitekter i Rusland, stillede både behovet for et sådant valg og nutidens hovedproblem foran sig: problemet med nyheden af det arkitektoniske sprog og teknologierne til tempelbygning.
I løbet af de sidste to årtier er søgen efter den russiske kirkes moderne udseende blevet trægt i Rusland og snarere ved berøring. Andre vigtigere opgaver stod over for indenlandske arkitekter: udviklingen af den engang semi-forbudte og som et resultat halvt glemte rigeste nationale arv i dette område. Men ved begyndelsen af 2010-2011, på få måneder, har denne situation ændret sig drastisk. Og nu er vi nødt til at kigge efter noget nyt, ikke så meget ved at stole på "vores eget" som ved at starte fra "fremmede" og klart "fjendtligt".
Som der allerede er sket i russisk kultur, blæste forandringsvinden, denne gang næsten en orkan, fra Vesten …
Den internationale konkurrence om projekter fra det russiske åndelige og kulturelle center i Paris (2010-2011) blev opfattet solidt i stor skala som et ægte udstillingsvindue for moderne arkitektonisk tænkning. Det blev forud for seriøs diplomatisk indsats på højeste niveau og en støjende pressekampagne. Mange i Rusland forventede fremkomsten af nye, lyse, gennembrudstanker inden for kirkearkitektur fra konkurrencen. I de senere år har behovet for dem været følt af de mest følsomme kirkehierarker og næsten alle søgende, talentfulde russiske arkitekter.
Alt skete imidlertid forskelligt: "nye ideer" i alle ti afsluttende projekter var enten fraværende eller var fulde af postmoderne aggression og arrogant uvidenhed i forhold til selve grundlaget for den ortodokse arkitektur. Det ville være værd at stoppe her og annoncere en ekstra runde til en så vigtig konkurrence og opfordre andre deltagere til at deltage i den. I stedet for, på trods af offentlige protester og vedholdende anbefalinger fra Union of Architects of Russia, Russian Academy of Architecture, kulturpersoner og troende, sluttede konkurrencen koldt blod med valget, ifølge et af de internationale jurymedlemmer, "den mindst skandaløse "af kandidatprojekterne. Sandt nok blev dette "yndlingsprojekt" semi-officielt udpeget blandt andre meget tidligere end finalen, som den parisiske "russiske tanke" og forfatterne af adskillige internetpublikationer skrev med indignation om. Men hvem af de højtstående mennesker bryr sig om den offentlige mening i disse dage?
Kun takket være hård kritik i pressen, Internettet og professionelle samfund af denne forudbestemte vinder opgav Manuel Janowski sin oprindelige idé om at opføre en slags "bølgekirke" på Seine-dæmningen, erstattede dens gennemsigtige kuppellamper med tæt forgyldte. og glassarkarken, der dækker komplekset Centret over og på hovedfacaderne, afslappet og bespotteligt omdøbt til "Beskyttelse af Guds Moder". Arkitekten og hans højtstående tilhængere tænkte overhovedet ikke på det vigtigste, på det symbolske billede af den fremtidige struktur: den ortodokse kirke, som en tvangstrøje, er dækket af et cellulært glastag, gennem hvilket kirkekupler næppe kan bryde igennem. Fra kirkegården synes himlen at være spærret, det ser ud til at være et fængsel …
De ulykkelige og på en måde katastrofale resultater af en sådan vigtig, fra de bedste intentioner i den udtænkte konkurrence, vil plage bevidstheden hos den russiske kirke intelligentsia i lang tid fremover. Hvordan man udfylder kløften mellem moderne sekulær arkitektur, revet efter teknisk fremgang, meget bekymret over strukturens "medieeffekt" og fængende "arkitektoniske bevægelser", men ligeglad med åndelig betydning og ortodoks arkitektur, der stædigt holder fast i gamle traditioner og desperat på udkig efter en bestemt "tempelbyggende kanon" "?
Den tidligere konkurrence har givet utvivlsomt fordele. Den beskyttende retroutopi, der spontant har udviklet sig i løbet af det sidste kvart århundrede i de russiske kirkearkitters arbejde, er begyndt at vige for et andet kreativt paradigme - fornyelsens paradigme. Den voksende interesse for virkelig moderne kirkearkitektur kræver en nytænkning af alle professionelle værktøjer - fra valg af materialer og bygningsteknologier til udvikling af et nyt plastisk sprog og skabelse af et opdateret billede af kirken. Det skulle tiltrække med skønheden og energien ved at leve religiøs kreativitet og ikke blive endnu en gravsten for den forbenede "gamle kvindes tro."
Spørgsmålet om nyhed inden for kirkearkitektur, uløseligt forbundet med problemet med at bestemme dets åndelige og æstetiske kriterier, bliver mere og mere akut og aktuelt. Teologiske og kirkelige definitioner af en kristen kirke som "Guds hus", "billedet af himlen på jorden" osv. Er velkendte, men de indeholder ingen specifikke æstetiske recepter. Det er grunden til, at ingen af de mest fremragende kirkebygninger gennem århundrederne blev en model for obligatorisk efterligning, ikke en eneste, endda en meget perfekt type tempel var og kunne ikke kanoniseres. Hvad bestemte så udviklingen af den ortodokse arkitektur? Hvad både støttede og fornyede hans traditioner?
Den moderne forsker Nikolai Pavlov mener, at udviklingen af kultarkitektur er baseret på den lodrette og vandrette "udfoldelse af templet" fra det antikke fristed, og dette mønster er typisk for en række forskellige religiøse traditioner ("Altar. Stupa. Temple", Moskva, 2001). Nikolai Brunov og andre historikere af russisk arkitektur bekræfter delvist denne idé i forhold til de gamle russiske kirker i den tidlige æra, som ofte blev rejst på stedet for slaviske helligdomme (History of Russian Architecture, Moskva, 1956). Men det skal bemærkes, at i Byzantium kunne et kristent alter simpelthen bringes ind i et tidligere hedensk tempel eller en verdslig basilika.
I modsætning til historisk og kulturel findes der også teologiske og mystiske fortolkninger af oprindelsen til ortodokse arkitektur. I det 6. århundrede skrev Procopius af Cæsarea om den berømte St. Sophia: dens kuppel ser ud til at "stige ned fra himlen, ophængt på gyldne kæder." Denne beskrivelse er ikke kun bevis for følelsesmæssig opfattelse, men også for den mystiske idé fra byzantinerne om oprettelsen af et kirketempel med guddommelige energier, der strømmer ned fra himlen langs korset, kuppel og mure. Procopius bemærkede, at dette tempel blev rejst: "ikke ved menneskelig magt eller kunst, men ved Guds vilje." ("Om bygninger. Book en. I, 46") Andre byzantinske kirker blev opfattet på samme måde. Mystikken i den "sofiske", guddommelige-menneskelige arkitektur bestemte i vid udstrækning udseendet af de gamle kryds-kuplede templer, hvis glatte former ser ud til at strømme fra himlen. I Rusland blev denne idé endnu mere understreget af kølede zakomars, vinduesrammer og indgangsbuer.
Således kombineres den opadgående bevægelse forbundet med begyndelsen af kulturen og den nedadgående bevægelse forbundet med begyndelsen af religionen i templets religiøse struktur. Dertil kan tilføjes den laterale bevægelse, forklaret af usynlige "fremskrivninger" af åndelige enheder fra alteret ind i templets indre, som præsten Pavel Florensky skrev om ("Iconostasis", 1922). Denne bevægelse er ikke strengt vinkelret, men snarere diagonal, fan-lignende, med dens hjælp fordeles alle energier, der strømmer ud fra ikonostasen (og de kraftlinjer, der er forbundet med dem), fra den hvælvede hvælving til gulvet og fra den ene side bygningens væg til en anden.
I den mest generelle form kan det anerkendes, at arketypen af en ortodoks kirke er dannet af en kombination af nedadgående (fra toppen af kirken) og stigende bevægelser (fra det ældste alter-alter) med flere udviklingsvektorer af arkitektoniske former, der stammer fra kirkens alter. I hvert enkelt tempel kan disse bevægelser have forskellig styrke, interagere, de bestemmer dets struktur, dets åndelige arkitektonik.
Templet er et synligt billede af tro rodfæstet i himlen og slet ikke på jorden. Og denne almindelige kristne tempelarketype kan ikke fordrejes.
Lad os gå tilbage til Yanovskys projekt. Det har gennemtænkt mange mindre detaljer relateret til den øgede komfort for indbyggerne i centret, op til brugen af dyr øko-teknologi til opvarmning af taget. Under dets kontinuerlige "glasplade" udlignes imidlertid alle bygninger banalt: en kirke, et hotel, et seminar, en vinterhave … Udseendet af et tempel, hvis arketype er blevet bevaret, mister samtidig fuldstændigt dets hellighed og hellige emne. Hvorfor sker dette? For første gang i historien om bygning af templer - i tråd med de mest forskellige religioner! - arkitekten afviste den originale, universelle idé om templet, der udtrykker værdighed og trosfrihed. Dette ønske har altid været udtrykt i tempelets struktur, selvforsyning og selvforsyning, i dets frie stilling over for Gud og direkte forbindelse til himlen, hvorfra templet ikke kan indhegnes. På den anden side foreslår Yanovsky at bygge en ortodoks kirke, afskære den fra den endeløse lodrette himmellinje op til kuplerne og derved ødelægge den grundlæggende idé om ethvert tempel. I sit utænkelige projekt mister kultbygningen det vigtigste - religiøs værdighed, hellig billede. Dette er slet ikke et længe ventet "skridt fremad" i ortodokse arkitektur, men et excentrisk spring til siden i en æstetisk og åndelig blindgyde.
Det må indrømmes, at ethvert, selv det mest innovative, billede af et tempel skal baseres på dets mystiske prototype, at søgen efter en ny skal udføres på basis af nogle urokkelige arkitektoniske principper. I den ortodokse kultur har de eksisteret i et og et halvt årtusinder og formuleret i deres mest generelle form koges ned til følgende:
- Templets bygning er selvforsynende og på ingen måde (strukturelt eller visuelt) kan adskilles fra himlen.
- Den “hellige struktur” i templet skal bevares: det traditionelle arrangement af korset og kuplen (eller anden pommel), indgangsporte, det øst-orienterede alter, prædikestolen, ikonostasen.
- Templets proportioner og volumener skal forblive harmoniske i enhver beslutning, de indre og ydre rum skal supplere hinanden, detaljerne kan ikke modsige helheden, det indre rum skal organiseres hierarkisk fra top til bund: fra kuppelområdet til gulvet.
- Kirkebygningens arkitektur, dens akustik, konstruktionsteknologi, anvendte materialer, deres struktur, farve osv. skal svare til det liturgiske formål med templet, skabe en “aura” af ægthed og unikhed (i overensstemmelse med den betydning, som kritikeren af avantgarde og populærkulturen Walter Benjamin satte i dette koncept).
- Templets billede skal organisk (selv om det er i overensstemmelse med princippet om æstetisk kontrast) svare til hele kirkekunsten - fra ikonmaleri, fresker og dekoration af templet til sang, præstedømmeklæder og plastisk tegning af guddommelige tjenester.
Uden tvivl var og forbliver et stærkt potentiale for fornyelse i russisk kirkearkitektur. I århundreder har ideer om forbløffende æstetisk nyhed gentagne gange dukket op i det. I moderne termer kan de kaldes "eksplosive", "avantgarde". Dette var tilfældet med udseendet i Kievan Rus af den multi-kuplede og hip-tag-stil, som langt fra var byzantinske arkitektoniske prøver, den russiske "trægotiske" stil. Dette var tilfældet med oprettelsen af søjletempler, Nikons fem, Moskva barokke basilikaer, templer-paladser fra klassicismens æra og endelig en lys "tempelsyntese" - plastik, kunstneriske teknikker, materialer - i det russiske hovedstrøm. modernitet. I løbet af århundrederne har stilkanoner ændret sig i kirkearkitekturen mere end en gang, en naturlig, og før revolutionen fandt en meget hurtig fornyelse af konstruktionsteknologier sted, indtil denne bevægelse blev tvangsstoppet og afrevet i lang tid fra udviklingen af verden og indenlandsk arkitektur. Selvfølgelig er oplevelsen fra det forrige århundrede for en ortodoks arkitekt meget ulig. Det er meget vanskeligere at tilpasse konstruktivismens æstetik til templets arkitektur end teknikkerne til "blød" ekspressionisme fra 1910-1920'erne, stilen med Art Deco eller Stalins Empire-stil.
Men har den nuværende kirkearkitektur brug for nyhed? Måske er alt det bedste i ham længe skabt? Som i litteratur, maleri, musik fra de seneste strålende århundreder? Er det det værd nu på de rygende postmoderne ruiner af russisk kultur at forsøge at skabe noget lige så smukt og åndeligt? Måske skulle vi ærligt opgive søgen efter et nyt udseende efter et russisk tempel og kun trofast gengive eksisterende gamle, "evige" prøver, som japanerne gør, periodisk i statu quo ante, der rekonstruerer deres traditionelle religiøse bygninger? En sådan position kan naturligvis eksistere, men i hvilket omfang er den karakteristisk for russisk kultur? Denne kultur, som ligesom andre store kristne kulturer altid har været præget af belysning, hvis skabere, på jagt efter ægte, guddommelig skønhed, levede i overensstemmelse med evangeliets pagt "søg og find".
Det er ganske indlysende, at moderne tempelarkitektur ikke kan adskilles fra arkitekturen som helhed, fra dens hurtige udvikling både i Rusland og i verden. Det nye kan også søges i fortiden, som det skete i alle organiske, kreative epoker. I dag har hjemmearkitektur brug for en ny tempelsyntese - et kunstnerisk koncept forbundet med den kreative assimilering af fortiden og et gennembrud til de nyeste teknologier, materialer, til en ny ekspressivitet af arkitektur. Man bør med rimelighed bruge erfaringerne fra den indenlandske og verdens avantgarde, men samtidig opgive sin tørre funktionalisme, mekaniske kombinatorik, formhypertrofi og vigtigst af dens bevidste eller ubevidste desakralisering af kultbygningen.
Postmoderne arkitektoniske "spil" omkring templet bliver hurtigt forældede, selvom de altid er på mode. De har intet at gøre med den kreative søgen efter en ægte avantgarde. Kun ægthed og organitet hører til fremtiden. Men den modsatte vej - den tankeløse replikering af fortiden - fører heller ikke til den. I dag er det teknisk muligt at skabe en næsten nøjagtig kopi af ethvert berømt tempel fra fortiden. Men lad os tænke over, om vi har brug for en anden Pokrov-on-Nerl et eller andet sted i godt fodret Tyumen eller en ny Nikola-in-Khamovniki nær Skt. Petersborg?
Den anden ekstreme har heller ikke noget med fremtiden at gøre: serielle, typiske "projekter af religiøse bygninger", hvor arkitektur, skilt fra miljøet, reduceres til sjelløs massekonstruktion. Billedet af en moderne russisk kirke mangler allerede alt for ofte enestående, varm oprigtighed, lyrisk skønhed fra gamle kirker, uløseligt sammensmeltet med det ophøjede ansigt af "Guds fred" - den omgivende natur. Templets arkitektur er både et kald til tro og en "prædiken i sten", som altid forhindres af en elendig ansigtsløshed såvel som overdreven stramhed eller tørhed. Arkitekten er forpligtet til ikke kun at stole på snævert faglige tilgange til arkitektur, men også på den populære, inderlige opfattelse af templet som "strålende", "varm", "hyggelig", "bønfast". I kirken skal der ikke være en fremmedgørelse af den troende fra den arkitektoniske udførelse af hans tro, der skal ikke være en "evighedens forkølelse", der er ligeglad med det jordiske liv og den menneskelige person.
I de senere år er der allerede gjort forsøg på at forny den russiske kirkes udseende. De kogte sig ned til mere eller mindre vellykkede søgninger efter en anden geometri af strukturen (oftest forenklet, konstruktivistisk stiv), til delvis glasering af facader, introduktion af spejlede vinduer eller til en "neo-barok" bunke af heterogen storslået former, overbelastet med stuk, malerier, talrige forgyldte detaljer osv. Naturligvis skal alle ekstremer i søgen efter noget nyt afvises. Alt smukt er simpelt og menneskeligt!
En af de stadig undervurderede tendenser i moderne kirkearkitektur kan være "økologisk arkitektur". Dens åndelige essens er en påmindelse om den "Edeniske oprindelse" af den levende natur, af den troende forbindelsesfærdighed med den, for hvem ordet "økologi" kun er en metafor af kærlighed til den omgivende verden og dens Skaber. Denne retning involverer den mest komplekse moderne "miljøteknik", forskellige "grønne teknologier" og bærer en række traditionelt tæt på religiøs bevidsthed og for nogen tid siden professionelt formuleret i udenlandske arkitekturideer: renhed, harmoni af former, anvendte organiske materialer, fusion af arkitektur med naturen, hvis symbolske krone altid har været templet.
Traditionel kirkearkitektur i Rusland var miljøvenlig i sin essens, den brugte holdbare, vedvarende og naturlige materialer såsom kobber (ofte forgyldt), bly, sten, glimmer, træ, kalkkalk, ler sokkel og mursten, det antog maksimale energibesparelser og genbrug af de fleste byggematerialer. Ubevidste tilgange til denne retning er skitseret i lang tid. Så i 1900 så Europa et af de første "øko-templer" - skåret ned i henhold til projektet af Ilya Bondarenko i den neo-russiske "nordlige stil" fra ru logfiler og den russiske pavillons kirke ved verdensudstillingen i Paris. Halvbevidste "miljøforudsigelser" kan ses i nogle af de gamle troende kirker i jugendstil-æraen og kirkebygninger af Alexei Shchusev, en tilhænger af Ebenezer Howards ideer. Til vores store beklagelse blev alle kunstneriske søgninger i mainstream af den kirkelige miljøarkitektur afbrudt af revolutionen, før de virkelig kunne begynde. I årtier kunne enhver udvikling af ortodokse arkitektur kun finde sted i emigration, og nogle af de tilsyneladende iøjnefaldende resultater i denne periode er af interesse.
En af de foretrukne kirker hos ortodokse parisere er den beskedne trækirke St. Serafer af Sarov på Lokurb Street, delvist genopbygget i 1974 af arkitekt Andrey Fedorov. Før det var han en lille kirke, samlet i en tidligere kaserne i gården på sovesalen for russiske studerende. Dette fantastiske tempel blev bygget i 1933 under ledelse af ærkepræst Demetrius Troitsky. Derefter turde ukendte bygherrer, uden at have nok midler, på jagt efter den enkleste løsning at tage et usædvanligt skridt, ufrivilligt foran de mest dristige ideer i moderne øko-arkitektur. Tiår tidligere end Jean Nouvel og hans kolleger indarbejdede de elementer i det biotiske miljø i arkitekturen og efterlod to store levende træer i det indre af templet. En af dem tørrede op over tid, men dens bagagerum blev bevaret under genopbygningen og ligner en storslået skulpturel søjle, den anden vokser stadig, gennemtrænger templets tag og passer perfekt sammen med de umalte plankevægge og loft. Ikon for St. Seraphima, befæstet på bagagerummet, forklarer meget, det peger på den middelalderlige russiske tradition for at tilbede Gud - i fusion af et menneskeskabt tempel med et gudeskabt tempel med naturen. Blomster og trægrene kigger ind i kirkevinduerne fra en lille have, frisk luft strømmer gennem dem, og fuglesang kan høres.
Naturligvis er bladene og blomsterne slet ikke ikoner, hvormed der i gamle klostre ofte blev lagt vinduer, der opfordrede brødrene til at overveje den "åndelige himmel". Men hvorfor opgive disse levende farvede glasvinduer? Og er det værd i en sognekirke at afskærme himmelhvælvingen fra daggry eller skumring i horisonten, hvor der ikke er noget jordisk og syndigt? Mennesker, der er stærke i troen, vil ikke blive distraheret af synet af himmelske højder fra bøn, men vil hjælpe dem, der er svage eller uerfarne med at koncentrere sig, tænke over livet og vende tilbage med deres blik til alteret.
Opførelsen af et økologisk tempel forudsætter den udbredte anvendelse af lokale, hvilket betyder billigere materialer: træ, vild sten, jordbeton osv. I det er “grønne” vægge og et tag dækket med klatreplanter i næsten seks måneder (i klimaet i den midterste zone) vil være passende. Kirkens sidefacader, designet i form af en gulbishcha, kan være delvist eller fuldstændigt glaserede, åbne for den omgivende natur eller dens "billeder" skabt i kirkegården: træer og buske, blomster og græs, sten og vandkilder. Sammen udgør de en landskabsarkitektur nær templet eller udskiftelige meditative kompositioner (vinter, sne-is og andre) i ånden af "kirkelig landkunst", hvis idé allerede er i luften. Som udgangspunkt kan vi sige, værket af kunstværket Nikola-Lenivetsky Crafts og de "økologiske installationer" fra Archstoyanie-festivalerne 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese osv.), Men på samtidig skal spilets æstetik erstattes af en meningsfuld, "spirituel-økologisk". En vinterhave eller et helt drivhus kan enten støde op til templet i gulbische eller være placeret i dets indre rum adskilt fra det liturgiske rum: i forhallen, i sidekapellerne. Denne indre”tempelhave” med bænke og frisk luft vil være et rum med fred, indre bøn og afslapning for børn, vordende mødre og ældre sognebørn. Planter, buketter med friske eller tørrede blomster, urter, blade skal vælges hele året rundt. Væggene omkring dette "grønne område" behøver ikke være helt dækket af ikoner eller traditionelle kirkefresker. De kan dekoreres i stil med øko-design, de kan dekoreres med malerier eller malerier, der skildrer "de første dages skabelser": himmelske kræfter, jord, vandelementer, planter og de dyreste jordiske skabninger, der er kære for mennesker - dyr, fugle, fisk, sommerfugle … "Lad hvert åndedrag prise Herren."
Uden tvivl er der ud over det økologiske andre, allerede veletablerede tendenser i moderne kirkearkitektur, der er forbundet med kirkens sociale tjeneste, national historie, mindet om troens hellige og martyrer med det kreative udvikling af de bedste verdens traditioner for ortodokse kirkebygning. Deres sameksistens giver uundgåeligt anledning til arkitektonisk polystylistik, som på dette tidspunkt kan berige russisk kirkearkitektur, hjælpe den med at finde et nyt billede af templet og derved tage det længe ventede skridt fremad: fra en ret kedelig og internt impotent "retroarkitektur" til en levende og kreativ arkitektur.
Valery Baidin, kulturolog, Læge i russisk filologi (Normandiet)
1-7 september 2011, Moskva
