Den 25. oktober fandt en forelæsning sted af arkitekten og filosofen Alexander Rappaport på Moskvas Arkitektskole MARS. Vi offentliggør hendes optegnelse med små forkortelser:
"Uløste arkitektoniske problemer" betyder symbolsk for mig, at vi nu befinder os i en æra eller i en tid, hvor arkitekturen står over for en radikal ændring i dens fundament, dens metoder, dens paradigmer, dens etik, dens æstetik, poetik, organisationsformer og alt andet andet. Selvom det er almindeligt accepteret, at arkitektur er en traditionel kunst, og i den adskiller den sig fra mange andre kunstarter, tror jeg, at denne gang, i det 21. århundrede, bliver arkitekturen nødt til at bruge en stor indsats for både at bevare disse traditioner og radikalt revidere dem. Fordi mange arkitektoniske traditioner er illusoriske, falske, hykleriske. Det svarer overhovedet ikke til nogen virkelighed, ligesom selve begrebet "arkitektur", som praktisk talt ikke betyder noget for os i dag.
Selve denne situation er ganske stereotyp i disse dage, men hver gang vi kommer tæt på den, befinder vi os i positionen som en person, der besluttede at komme til MARS-skolen. Det var med de største vanskeligheder, at jeg fandt hende her på Artplay. Hvor skal man hen - det vides ikke, hvilken dør der er åben, hvilken er lukket - det vides ikke. Og vigtigst af alt, hvilket er karakteristisk: ingen i den nærmeste kilometer ved om eksistensen af denne MARSH-skole og hvordan man går til den. Det samme kan siges om arkitektur. Den, der bliver spurgt, hvad det er, ved ingen, tror jeg.
Jeg går ud fra det faktum, at arkitektur omdannes fra en bygningskunst til en antropologisk kunst.
Arkitektur giver en person ikke bygninger og strukturer, som det almindeligvis blev troet, men med betydninger.
Helheden af disse betydninger udgør kultur. Så kultur for mig er en samling af betydninger, og arkitektur er en af de sfærer, som disse betydninger producerer, bevarer, bevarer og ændrer.
Det næste spørgsmål hos enhver normal person vil være spørgsmålet om, hvad der betyder. Der er mange svar på dette spørgsmål, men der er ikke noget enkelt svar. Hvad betydningen af betydningen er, er stadig ikke klart. Der er flere tilgange til dette spørgsmål. Og mange af dem er som regel baseret på lingvistik og forstår betydning som betydningen af et eller andet konventionelt tegn, form eller udtryk. Men disse forsøg på at udvikle en teori om mening har nået en blindgyde, viste sig at være tautologiske eller føre ingen steder.
Forsøger jeg på en eller anden måde at afklare situationen for mig selv, kom jeg til den konklusion, at mening er det program for den menneskelige hjerne, der lægges i det ved fødslen. Og gennem vores historie - historien om vores liv på jorden, både for enkeltpersoner og for menneskeheden - afslører og genopbygger vi gradvist de betydninger, der er "medfødte" for os.
Det forekommer mig, at betydningen af sprogets ord, matematiske betydninger, musikalske betydninger, koreografiske og arkitektoniske betydninger er "medfødte" for os. Desuden udgør arkitektoniske betydninger en stor og væsentlig del af de betydninger, som vores bevidsthed, vores kultur og hele vores menneskehed har til deres rådighed.
Imidlertid skete det så i historien, at arkitektoniske betydninger i mange årtusinder gradvis blev skjult af sproglige og verbale betydninger. Verbal betyder "bygget på det verbale sprog."
Og arkitekturen viste sig at være dækket af ord, oversvømmet med alle mulige taler, ideologier.
Og i dag at opdage arkitektur betyder at udføre en arkæologisk handling, at grave den ud under de såkaldte kulturelle lag, som den er dækket med. I øvrigt er denne metafor meget tæt på virkeligheden i arkæologisk praksis. Mange arkitektoniske monumenter graves ud under de såkaldte kulturelle lag, det vil sige fra under skraldet. Ord med ideologiske fortolkninger fyldte igen arkitekturen.
Derudover vil jeg henlede opmærksomheden på, at betydningen er relateret uden at diskutere deres ændringer og oprindelse, dvs. uden for det genetiske paradigme. Betydninger forstås i bedste fald eller ej, men ingen overvejer processen med oprindelsen af betydninger, degeneration af betydninger, oprindelsen af betydninger. Og betydninger blandt andet, skønt alt er indlejret i vores bevidsthed, er de stadig udstyret med evnen til at leve og udvikle sig. Deres skæbne inkluderer fødsel, degeneration, glemsel, nedbrydning. Arkitektur fra dette synspunkt er et yderst illustrativt eksempel.
Vi kender fire epoker i menneskehedens liv, da arkitektur dukkede ud af ingenting og forsvandt ud i ingenting.
Hun dukkede op i det gamle Egypten og forsvandt næsten, så dukkede hun op igen i middelhavsantikken og holdes stadig i hjernen hos nogle fans af klassikerne. Derefter brød arkitekturen ud i gotisk og sprang hurtigt ud. Og endelig, i det 20. århundrede, tog hun igen et stærkt spring frem, dukkede op i avantgarde og modernisme, og nu er det ødelagt for vores øjne som fyrværkeri.
Ingen ved, hvorfor disse arkitektoniske blusser dukkede op, eller hvorfor de forsvinder. Man kunne være ked af arkitekturen, men når man ser nærmere på, vil vi forstå, at sproget lige så pludselig dukkede op og lige så lidt efter lidt forsvandt og blev erstattet af en slags tekniske semiotiske systemer. En person dukkede også op en gang, men kan forsvinde. I denne forstand kan arkitektur betragtes som oprindelig human, da den oplever menneskets og menneskehedens skæbne: fødsel, daggry, døende. Oswald Spengler skrev engang ganske udtrykkeligt om dette.
Vi er nu i en tilstand af døende arkitektur.
Når 90% af arkitektonisk aktivitet er kopiering af døde frimærker. Replikeret ådsel, der er sødet med nåde, glathed, glans, renhed og korrekthed af dets former. Jeg kalder det "arkitektoniske forbrugsvarer", og jeg er selv forbløffet over, hvor hurtigt idealerne om modernisme og funktionalisme blev til disse forbrugsvarer, men efter min mening kan dette ikke ske i lang tid.
Efter 100 år begynder en massiv modvilje mod moderne arkitektur.
Hun vil forårsage de mest krampagtige angreb af vanvid, had, hærværk. Og jo mere vi formår at bygge, jo sværere bliver det for vores oldebørn at ødelægge det, skjule det et eller andet sted, skjule det, skamme sig over det og skamme sig over vores generation, som ikke bemærkede denne dødelighed.
Ikke alle er enige med mig, men mange tænker stadig på disse ord som delvis berettiget åndelig og professionel provokation. Men disse emner er komplekse og kræver forskellige udflugter til forskellige områder, så jeg vil gerne tale om noget mere beskrivende. Nemlig om det indre og det eksterne. Det forekommer mig, at kategorien internt og eksternt er i overensstemmelse med den nuværende arkitektoniske intuition og den arkitektoniske situation.
Internt og eksternt - kategorierne er ikke særlig nye og bruges meget, men Vitruvius omgår dem, og hele mit liv forsøgte jeg mentalt at modstå Vitruvius, selvom dens rolle i udviklingen og endnu mere i døden af arkitektur er vanskeligt at overvurdere.
Vitruvius introducerede den berømte triade: "fordel, styrke, skønhed." Men i arkitektur er der ingen fordel, ingen styrke og måske ingen skønhed. Fordele hører til bygningen, ikke dens arkitektur, styrken ved bygningskonstruktioner og skønhed - det ændrer sig trods alt med skiftende smag - er det også værd at tilskrive dets arkitektur? Jeg prøver at finde andre triader, en af dem er norm, skala, substans.
I det seneste har jeg mest forsøgt at afdække betydningen af stoffet, men nu er det tid til at arbejde på skalaen. Delvis vil jeg forsøge at gøre dette i dag, samtidig med at jeg rører ved kategorien "struktur", som er en del af en anden triade - rum, tid, struktur.
Dette er en anden triade, men når jeg diskuterer kategorien "rum" i den, prøver jeg bare at vise, at denne kategori var overvurderet i begyndelsen af det 20. århundrede, så blev den ramt af en slags inflation, og at nu den leder efter en forbindelse med tidskategorien for at kompensere for dens væsentlige tomhed. Men denne proces er lang.
Succesen med kategorien "rum" skyldtes især begyndelsen af det 20. århundrede af noget manisk had til tid i form af en fornægtelse af historien, hvorfor rummet svømmede til overfladen. Dette er en særlig historie relateret til konstruktivistisk radikalisme, vulgær marxisme, projektideologi, totalitarisme og andre vigtige ting, som jeg vil tale om i dag.
Så internt og eksternt. For en arkitekt betyder "indvendigt og udvendigt" normalt indvendigt og udvendigt.
For ikke så længe siden havde jeg en heldig chance for at skrive et efterord til en interessant bog af din lærer Sergei Valerievich Sitar. Jeg kaldte min anmeldelse "Et blik på verden udefra og indefra." Dette navn blev tilfældigt født i en kamp med redaktøren, der bad mig om at navngive efterordet på en eller anden måde meningsfuldt, og sådan blev dette "Se på verden udefra og indefra" født. Og først nu forstår jeg, at jeg snuble over et emne her, som i mange år Sergey Valerievich og mig både forener og adskiller. For han kiggede på arkitekturen gennem en videnskabsmands øjne, som efter min mening svarer til et udsyn udefra, mens arkitektur ikke er en videnskab, og hvis han ser, ser han verden hovedsageligt indefra.
Så det indvendige og udvendige, men faktisk er det indvendige og udvendige ikke reduceret til det indvendige og udvendige. Selvom selve begrebet interiør og eksteriør er yderst interessant. I det mindste er metamorfosen af arkitektonisk fantasi, der lever i interiør og eksteriør, interessant. Der var en tid, hvor bygninger på ydersiden var mere eller mindre stereotype, og inde i hvert rum åbnede en hel verden! Og nu ser vi ekstraordinære byer, det vil sige bygninger i byer med indviklede former, knæk, krumninger, dobbelte spiraler osv., Og indeni er der en absolut stereotype af rum og kontorer med computerborde.
Opløsningen af interiøret i byrummet skyldes delvis apotheosen i den moderne stil. Funktionalisme som stil spredte sig til både byplanlægning og arkitektur, fangede al plads - ekstern og intern, og grænsen mellem indvendig og udvendig begyndte at forsvinde. I sidste ende resulterede dette i en mani til glasindelukkende overflader, der ødelagde den gamle massive mur. Men den dybere grund er efter min mening ikke i nye materialer - metal og glas (de blev en konsekvens), men i denne stilistiske universalitet af modernismen.
Arkitektur, der er flygtet fra interiøret, flyttede til gigantiske plastvolumener.
Man undgår ufrivilligt, hvordan det sker i historien, at interiøret undertiden blomstrer med en sådan mystisk eller indviklet blomst, så er den skematiseret i en slags kasse, så får bygningen til at vride sig i en dans. Det er fortsat at betragte alt dette som et indfald af en døende grund.
Men for at forstå den væsentlige betydning af det indvendige og udvendige, skal vi gå videre til nogle andre kategorier. Vi skal tage højde for omfanget af det interne og det eksterne. Det er her, skalaen kommer ind i billedet. Når vi bevæger os fra det indre til det urbane miljø, befinder vi os fra det indre til det ydre - forlader byen i landskabet, denne ydre udvides, indtil den når størrelsen på hele jordoverfladen. Men den maksimale skala for det eksterne er transcendens. Det transcendente er noget absolut eksternt, fjernt og uopnåeligt. Hvad synes du i arkitektur er sådan en absolut ekstern forekomst?
Det er muligt, at det netop er stilen, der er transcendental i forhold til arkitektur.
Og ved første øjekast vender dette alle vores ideer på hovedet, da vi engang var vant til næsten at sidestille arkitektur med stil. Stil er født fra nogle andre verdener sammen med arkitektur, men døende efterlader det arkitektur i sig selv, og her vises arkitektur for første gang foran os som et nøgent problem.
Fødslen af ny arkitektur i begyndelsen af det 20. århundrede gik under slagordene i en kamp mod stil, først med alle gamle, historiske stilarter og endelig med stil som sådan. De besluttede at erstatte det med "metode".
Det er her, det bliver klart, at selve kampen med stil i begyndelsen af det 20. århundrede var en kamp med det transcendentale princip, specifikt - med Gud.
Sandsynligvis var der i ordet "metode" eller "måde" noget mere jordisk, immanent?, Håndværk. Og stilen gik et eller andet sted i det fjerne, mod himlen.
Sidste år, mens jeg arbejdede med emnet "stil og miljø", indså jeg, at stil har sin egen metafysik af døden, den stil er noget tæt på døden, som "transcendens" i forhold til livet. Og avantgarde var en livsopbyggende kunst, han troede, at han byggede liv, og døden faldt generelt ud af hans synsfelt, fordi døden ikke projiceres - enten kommer den af sig selv, eller den udføres med hjælp til vold mod livet og dræbte sidstnævnte.
I ideologien om livsopbygning blev spørgsmålet om død ikke forstået, og denne ideologi bemærkede ikke, at opførelsen af et nyt liv dræber det gamle liv.
Men det viste sig, at dette mord på det gamle liv delvist var selvmord - og det nye liv viste sig at være dødfødt som et resultat. Dette er det historiske paradoks for avantgarde, som vi hidtil har formået at overse.
Modernismen som en stil blinkede med evnen til at dø og pacificere, og arkitekter kan nu rangeres blandt guilden af præster for pacificering og døende. Og for at afslutte med døden er det stadig at huske, at arkitektur blev født i den tætteste forbindelse med begravelsesritualer, at døden i en vis forstand fødte arkitektur, og arkitektur fødte nyt liv - liv i nærvær af døden, men i modsætning til borgerkrigen i symbolsk, men ikke fysisk forstand.
Videnskab er en anden transcendental autoritet inden for arkitektonisk tænkning og praksis. Videnskab er også transcendentalt over for verden og til en vis grad det faktum, at der er arkitektur i verden. Den europæiske videnskab, som blev født i XVI-XVII århundreder, og som nu er implanteret i arkitektoniske og andre uddannelsesinstitutioner, er bygget på formodningen om uafhængig overvejelse af naturens love. Forskere overvejer verden uden at ønske noget og kræver intet fra den. I arkitektur ser vi derfor en anden evighed end inden for videnskab, videnskabens og arkitekturens evighed falder ikke sammen. Selvom den menneskelige verden alle er skabt ud fra intentioner, det vil sige ønsker, forhåbninger og videnskab, efter at have mistet disse intentioner, blev den første af de betydningsfulde triumfer af "dehumanisering" af verden og arkitektur, omend med transcendental magt og med hukommelse om død, stadig humaniseret denne verden.
Videnskaben har etableret rationalisme i verden, rationalisme befrugtet bureaukrati, og den rationelle organisations dødbringende sygdom har spredt sig i alle organiserede samfund, især naturligvis i store byer - megalopoliser. Den rationelle organisering af liv og byer indsnævrede rækkevidden af betydninger, som landdistrikterne levede med, samtidig med at den udvidede det i nye retninger - teknisk og videnskabelig kreativitet.
Resultatet var, at arkitekturen begyndte at vride sig i krampeanfald af meningsløshed.
Som en kilde til mening kunne arkitektur på en eller anden måde ikke forbinde sig med betydningen af livets tekniske organisering - dens stive normer, numeriske parametre og direktiver. Konstruktivisterne så dette som starten på et nyt liv, men det viste sig, at de havde en slags begejstring for nærsynethed.
I modsætning til deres håb viste videnskab og teknologi sig i sidste ende at være transcendentale i forhold til arkitektur.
Den tredje form for transcendens er bevidstheden selv.
Dette er det mindst tankevækkende spørgsmål, jeg tillader mig at tænke over det i min fritid: bevidsthed - som transcendentalt i forhold til arkitektur. Der er en modstridende situation her. Det ser ud til, at bevidsthed er et instrument til transcendens, fordi bevidsthed genererer disse betydninger. Men hvis vi accepterer hypotesen om, at vi bruger medfødte mønstre af betydninger, så er denne medfødthed lige så transcendent som den guddommelige nedstigning af betydninger til jorden.
Egypterne udviklede næppe den egyptiske stil i laboratorier, forskning, doktorafhandlinger.
Han faldt ned ovenfra, faldt så præcist og fast, at det til i dag kun forårsager vores overraskelse. Og uanset hvor meget vi bliver båret af den egyptiske stil, bliver det tydeligere, at vi selv ikke kan opfinde eller designe vores egen stil. Mere præcist kan vi ikke fremkalde en ny stil fra bevidstheden, før betingelserne er modne for dette uafhængigt af vores vilje.
Syntese af stil er umulig. Derfor siger jeg, at kun Herren Gud kan redde arkitektur.
Det sidste, der kan siges om transcendens, er måske en ulykke. Denne underlige ting, ser det ud til, ligger i selve verdenen af det immanente - en sten, som vi snuble over, men også … transcendentale, fordi den altid er uforudsigelig. Der sker noget for os, der ikke passer ind i vores planer, med vores projekter, med vores logik.
Alt dette ræsonnement er faktisk ikke alt for tæt knyttet til vores daglige ideer om det ydre og det indre i arkitekturen. Når alt kommer til alt er indersiden ikke altid indhegnet med en mur. For eksempel er en person, der sidder under en lampeskærm, også inde i en slags rum, og dette rum har slet ikke noget ydre. Og bymiljøet har heller ikke noget eksteriør - det hele er internt. Og endelig viste den fysiske model af universet, som vi tidligere syntes at være ekstern, nu mere intern end ekstern. Ved første øjekast er der ingen direkte forbindelser mellem ekstern og intern i arkitektonisk erfaring og i videnskabelig eller filosofisk tænkning, men hvis arkitektur faktisk er et felt med universel betydning, så skulle sådanne forbindelser være, og sandsynligvis er de skjult. Og i dette er jeg klar til at være enig med Sergei Sitar. En del af udfordringen for arkitekturteori i dag er at afdække disse forbindelser.
Alt dette falder inden for kategorien tid, som også kan opdeles i intern og ekstern. Intern tid kaldes som regel "nu", "nu", "nu". Og der er en ekstern tid kaldet "i går", "i fortiden", "i morgen", "i fremtiden." Men der er også kategorier, hvor rum og tid er smeltet sammen, og hvor det er vanskeligt at modsætte sig det indre og det ydre. Erfaring er et af disse fænomener. Erfaring kan ikke være ekstern.
Ingen lærer af andres fejl og præstationer. Erfaring er noget, der kun er din egen.
Dette er hvad vi gjorde med vores egne hænder. Et særligt tilfælde er paradokser for den såkaldte "avancerede erfaring", som var genstand for udstillingen på VDNKh, eller forsøg på at optage avanceret erfaring fra udlandet. Men oplevelse overvejes ikke på udstillinger og vedtages ikke - den er kun oplevet. Ekstern oplevelse kan ikke blive intern, men mening kan hentes udefra, komme ind i bevidsthed, blive oplevelse og afsluttes i det ydre.
Jeg prøver at forstå, hvad der sker i vores sind, når indersiden bliver udenfor. For eksempel hvordan en idé bliver et værk. Når alt kommer til alt ved vi alle mere eller mindre, at det først er født indeni, som en slags klump af fuldstændig uforståeligt materiale, stof, som en plet, en klump. Og så begynder det at blive til noget. Og i første omgang lever den inde i os, både som indre, da den er inden i os og som ekstern, da den kom til os udefra. Vi siger: "tanken kom i tankerne."
Hvad sker der med denne amorfe klump af uklar embryonisk betydning, der udfolder sig til noget, der kan overvejes, betragtes som en ting, konstruktion, komposition. Jeg ved ikke, om alle og altid havde denne oplevelse. Jeg husker, hvordan jeg først ledte efter nye betydninger i den færdige form for arkitektoniske billeder i magasiner. Dramaet om meningsens fødsel og dens omdannelse til en artikuleret struktur kom meget senere.
Hvordan denne sympati opstår, er ikke altid tydeligt for os, ligesom historien, når denne betydning vokser, udvider, artikulerer, konstruerer, skematiserer - og til sidst udtrykkes i form af en tegning, en model der kan ses fra alle sider og blive overrasket.
En model for enhver arkitekt er en unik evne til at se den betydning, han selv har født. Dette er en fantastisk oplevelse. Oprindelsen af et eksternt objekt, et projekt, fra en lille indre klump inde i vores bevidsthed, vækst af mening og dens udvidelse er stadig det største mysterium. Jeg tror, at sådan en fødsel og vækst af mening ikke kun er iboende i arkitekturen. Men i maleriet ser kunstneren altid, at han maler … Han efterlader altid en slags spor, som allerede er dette ydre objekt, og han kommunikerer konstant med det. Og for en arkitekt sker det diskret.
Billedhuggeren skulpterer, og denne proces er kontinuerlig i modsætning til arkitektur, der arbejder med stive materialer og diskret udseende og forsvinden af objektet.
Sådan en flimrende, flimrende type bevidsthed hos en arkitekt.
Og på samme tid er der en konstant ændring af positioner fra det indre til det ydre - i den interne position er bevidsthed som det er sammenflettet med mening, og det er ikke altid klart, om du laver noget, eller om dette mening udfolder sig selv og trækker dig med. Og så ændres situationen, og du ser på sagen udefra og afhænger ikke længere af, hvad der blev gjort, og hvad der blev gjort, brød sig væk fra dig og blev uafhængig. Dette er hemmeligheden bag rum, tid og den kreative bevidstheds liv.
Og det viser sig at være en underlig dialektik eller en modsigelse mellem det ydre og det indre.
Betydningen, der kommer ind i vores bevidsthed udefra, modtager på et bestemt tidspunkt en ekstern eksistens.
Det eksterne føder en anden ekstern - gennem det indre.
Vi viser os at være et mellemled i bevægelsen af nogle kosmiske kræfter, som først kaster os en tilstand af utilfredshed og lyst, så tænder vi arbejdskraftens energi og risikabel søgning - og til sidst vises et objekt, der begynder at leve sit eget liv.
Jeg tror, at arkitekter om hundrede eller to hundrede år vil forstå, at deres professionelle intuition er evnen til at resonere på en måde. Evnen til at resonere med semantiske strukturer i deres evige udvikling er en unik, specifik evne hos en arkitekt. Betydningerne indgår i en slags associerende forbindelser. Men disse er ikke logiske forbindelser, men snarere forbindelser som akustiske interaktioner. Betydninger overlejres hinanden både i opfattelsen og i hukommelsen, og nogle gange slukker de hinanden - dette er et efterklangsfænomen, og nogle gange intensiveres det - dette er et fænomen med semantisk resonans. Nogle gange kan det føre til katastrofe, som en march på en bro. I moderne arkitektur tilvejebringes et eksempel på en sådan resonans af den samlede anvendelse af rektangulære gitre. Dette fører enten til en gradvis falmning af deres mening eller til fuldstændig semantisk udslettelse til miljøets meningsløshed.
Dette er dels hvorfor jeg i arkitekturen ser en mulig redder for menneskeheden fra meningsløs eksistens.
Problemet er for alvorligt til at blive behandlet som kun en teori. Det vil være et spørgsmål om liv og død for en ny menneskehed. Og arkitekter som professionelle vil være i stand til at bruge en slags indre instinkt (og ikke føle) til at omdanne deres ideer til objekter, kommunikere med andre mennesker og med deres sind, lytte til dem med deres semantiske parametre og opleve disse semantiske resonanser.
For nylig blev det klart for mig, at arkitektur ikke er nødvendig af nogen særskilt og er uendeligt nødvendigt for alle på én gang.
Diogener fra Sinop, der boede i en tønde, kunne klare sig uden arkitektur. En forfatter, en filosof klarer sig uden arkitektur - han sidder i sit værelse, varmer ovnen op, lægger pelargoner på vinduet, giver katten noget at spise - og han er tilfreds.
Men menneskeheden kan ikke gøre dette. For at overleve har menneskeheden brug for arkitektur og ikke skyhøje i et vakuum, men jordbaseret, tyngdekraft, tung, med endeløse opdelinger af det indre og det ydre og deres endeløse lukninger både i denne verdslige nu og i den anden verdslige evighed, herunder i historien, som dagligt fra en intern tilstand bliver en ekstern begivenhed, mens den forbliver intern.
Jeg tænkte på betydningen af de to typer blindhed, som moderne arkitektur skaber. Blindhed er synet af evnen til at se objekter. Den første måde at gøre dette på er gennem glas. Glas som ting, da et objekt ikke er synligt. Hvorfor vi kan lide det eller lide det - jeg er bange for at tale med sikkerhed - er stadig ikke klart til slutningen, selv om formodningen om stil som en grænsebryder stadig fortjener udvikling.
Men der er også geometri. Geometriske former er usynlige, fordi de er spekulative. Hverken punkter eller linier eller plan kan ses: de er inkorporerede og findes kun i abstrakt tænkning. Vi ser ikke disse abstrakte begreber, men de konventionelle tegn på tegningen, som også har en tykkelse. Og når en arkitektonisk struktur giver anledning til en klar geometrisk figur, skifter betydningen fra sfæren af livets objekter (egentlige huse) til den abstrakte og illusoriske lysgeometri af linjer og plan.
Nyder vi denne manglende syn, blindhed, eller lider vi af det?
Dette er et historisk spørgsmål. Mens - nyd. Tiden kommer, måske begynder vi at lide. Og hvem vil fortælle hvornår? Her trods alt som i den berømte aporia fra oldtiden. Hvornår bliver sandkorn til en bunke? Et sandkorn er ikke en bunke, to er ikke en bunke, N plus en er ikke en bunke. Og hvornår - en flok? Dette paradoks er efter min mening et af de største paradokser for historisk forandring. Hvornår bliver godt til et mareridt? Hvilken dag? Hvilket minut? Dette spørgsmål udgør et paradoks, men giver ikke svar. Sandkorn danner aldrig en bunke. Glas og geometriske objekter vil aldrig gøre os helt blinde.
Sammenfattende vil jeg endnu en gang gentage, at teorien om fremtidens arkitektur, som fødes i dag, tilsyneladende vil have et helt andet billede og karakter. Arkitekten vil blive nedsænket i mysteriet om betydningenes liv og mysteriet om deres overgang fra indre bevidsthedstilstande til eksterne og en eller anden form for forbindelse mellem en persons ophold i verden, inden for og uden for nogle rum og tider. Disse refleksioner vil bevare billedet af det indvendige og udvendige, bygning og miljø, som vi kender, men betydningen af disse billeder vil blive udvidet, da deres fortolkning i individuel oplevelse og bevidsthed vil give anledning til helt nye kombinationer. Og hvis menneskeheden i fremtiden vil være i stand til at overvinde den triste følelse af begrænsningen af jordoverfladen som en mangel på frihed, så kun i den uudtømmelighed af disse kombinationer. Arkitektur bliver noget i retning af et legemligt og rumligt oplevet spil - fra et lille antal kendte og evige strukturer, der sammenlægger et uudtømmeligt antal semantiske individualiteter.
Vi opgav modernismen som en stil og kom til kategorien miljø, men miljøet vendte os tilbage til den historie, hvor modernismen undslap. Og historien er ikke længere en historie om stilarter, men en anden historie om spor af tilfældige begivenheder. Men vi undlader at designe miljøet på samme måde som vi undlader at designe stilen - miljøet adlyder ikke midlerne til geometrisk komposition, miljøet lever ikke kun i rummet, men også i tid, spor af tid. Miljøet er ligesom stil blevet et paradoks for immanent transcendens netop fordi det har absorberet tid, som vi ikke har kontrol over. At løse dette problem betyder at på en eller anden måde mestre tiden, da vi engang tog plads i besiddelse og med tiden finde de skalaer af ekstern og intern, hvorfra vi forsøgte at slippe af med som et mareridt ved begyndelsen af XIX-XX århundreder. Vil vi være i stand til at løse dette problem i det 21. århundrede? - det er spørgsmålet.
Jeg tror, jeg har sagt nok. Hvis du har spørgsmål, kan de hjælpe mig med at tilføje noget.
Sergey Sitar:
Emnet medfødelighed syntes mig uventet. Det er klart, at dette er et stort emne inden for europæisk tankegang generelt, inden for teorien: er der noget, der kan kaldes medfødte ideer? Kant baserer selvfølgelig hele sit system på kategorierne af medfødte. Men af en eller anden grund huskede jeg først og fremmest den meget flinke romerske historiske filosof Seneca, der sagde, at meningen med menneskelig aktivitet er at forstå ens natur. Forstå, hvad der er medfødt for en person. Denne afhandling fremkalder utvivlsomt solidaritet og enighed. Men på den anden side introducerer han temaet fatalisme. Det viser sig, at for nogle er den ene medfødt, for den anden - den anden.
Alexander Rappaport:
Jeg antager, at alle er medfødte til den samme ting.
Sergey Sitar:
En velkendt politiker sagde, at det er iboende for nogle at regere, mens andre er forbundet med at adlyde. Og der kan ikke gøres noget ved det. Og erfaring viser generelt også, at alle mennesker er forskellige, alle stræber efter forskellige ting. Hvordan besvarer du dette spørgsmål? Og hvor fik du tilliden til, at alle er medfødte ens?
Alexander Rappaport:
Først og fremmest skal de, der er bestemt til at herske, adlyde sig mere. Sådan fungerer livet. Jeg kom til dette ved at tænke på sproget. Tag Platons tanker om videnens natur som huskende ideer. Ideen er meningen. Hvor kommer det fra? Den platoniske sans blev husket fra fænomenologien i det skrevne tegn, ordet. Så længe ordet kun blev talt, var hans uafhængige ophold uden for talen ikke indlysende. Skrivning gjorde en sådan evig bolig for ordet, uafhængig af tale, åbenbar. Men selve ordet betyder ikke noget, det er en slags tom lyd eller grafisk tegn. Og betydningen huskes bag dette ord. Og forholdet mellem mening og ordet var uklart.
Jeg prøvede at finde ud af, hvordan man fortolker dette i f.eks. Bibelske traditioner. Og han begyndte at læse de første linjer i Det Gamle Testamente. Der skaber Herren himmel, jord. Og så: "Og Herren sagde: Lad der være lys." Hvad mener du, sagde? Hvem sagde du? Hvilket sprog talte du? Snarere beordrede han endda. Der var ingen endnu, hvem var der for at tale med? På det tidspunkt havde sproget ikke en kommunikativ funktion. Så han beordrede. WHO? For mig selv? Himmel og jord? Gør lys.
Tusinder af år senere sagde evangelisten Johannes: "I begyndelsen var ordet." Eksplicit refleksion over det andet vers i Det Gamle Testamente om det faktum, at Herren allerede har sagt noget. Når han sagde, var det Gud, og Gud var ordet, og ordet var med Gud … Ordet var Gud, så op til Florensky og Losev fortsatte dette emne med at udvikle sig og blive diskuteret hele tiden.
Innateness betyder efter min forståelse ikke noget strengt fysiologisk. Det betyder det transcendentale udseende af noget i væsenets horisont - den eksistens, der allerede er givet os. Denne givne eksistens har en horisont, og i denne horisont vises betydninger. Betydning er implicit til stede i denne mytologi om skabelse som noget, der går forud for alt, som et entydigt øjeblik, som det, vi kalder Big Bang.
Jeg tror, at alle menneskelige betydninger er medfødte på samme måde, men deres skæbne er forskellige. For eksempel, når en baby begynder at se verden, begynder han at opføre sig som en computer, udstyret med evnen til at genkende mønstre. Og det første billede, som han genkender, er moderens øjne. Og moderens øjne møder babyens øjne, babyen er fyldt med kærlighed til moderen, moderen med kærlighed til babyen. Jeg kalder denne kærlighed ved første øjekast.
Og et simpelt spørgsmål kom mig op, er der kærlighed til det sidste blik?
Lige før døden, et sekund før døden, har en person også en eller anden medfødt evne til at genkende semantiske strukturer. Han forstår, at alt: nu vil alt være forbi, dette er sidste sekund. Ambrose Bierce har en historie, hvor en person strækker det sidste sekund af sin eksistens i en flyvning af en slags metaforisk blanding af visuelle billeder. Det er ved bredden af floden, og broen blandes pludselig med floden, alt begynder at dreje, en slags kaotisk rod vises, og igen går alt i opløsning, kryber fra hinanden.
Nogle gange ser det ud til, at arkitektur er prototypen for den sidste betydning, der åbner sig for mennesket før evighedens tærskel.
Men arkitekter er glade mennesker, de bor et eller andet sted midt i disse store enestående start- og slutpunkter. Slutningen og begyndelsen er to andre kategorier, som igen kunne være afgørende for os i forhold til det indre og det ydre, fordi slutningen og starten naturligvis er eksterne, eksterne kategorier. Og det, der indeni altid kommer fra midten, fra hjertet, fra dybet, som røg eller fordampning: fortiden og fremtiden trækkes ind i dens eksistens. Dette er alt sammen uforståeligt, men vidunderligt. Vi behøver næppe stræbe efter at forklare dette, men det er ønskeligt, at vi ved, hvordan vi bruger det i vores fantasi og tænkning.
Sergey Sitar:
Er det muligt at formulere, at det snarere er nødvendigt at overveje, at noget er medfødt for hele menneskeheden end for hver enkelt person? Eller ikke?
Alexander Rappaport:
Jeg vil sige til hver enkelt person og sandsynligvis også til hele menneskeheden. Det forekommer mig, at det er umuligt at tænke på en person og menneskeheden separat, der er en slags ontologisk fejl i dette. Jeg kender ikke oplevelsen af universel bevidsthed i noosfærer, inosfærer af væren og andet. Men hvad der er i det menneskelige sind fungerer to gange: på den ene side indeholder det allerede betydninger, og på den anden side mekanismerne til deres arkivering.
Hvordan sker dette?
Nå, i yderligere tusind år vil neuropsykologer sandsynligvis gå over dette. Men vi ser og føler allerede, at dette sker. Efter min mening tog Locke fejl ved at tro, at menneskets bevidsthed er et tomt, hvidt bræt. Hvad er tavlen? Der er en meget kompleks mekanisme til anerkendelse, memorisering, diskrimination og endda forsætlig tilstedeværelse. Jeg kan godt lide noget, jeg kan ikke lide noget med det samme, vi er bange for noget, vi er tiltrukket af noget. Babyen lærer verden i en enorm fart og praktisk talt uden fejl. Dette er et mysterium, og det rører os hver gang vi forstår noget, og som svar på forståelse bryder vores ansigt ind i et smil.
Sergey Sitar:
Et kort spørgsmål mere. Der var en så interessant kollision: Platon mente, at ideerne om kunstige genstande - fremstillet, de også eksisterer. Men hans tilhængere, platonisterne, sagde, at ideer kun kan præsenteres som eksisterende for naturlige ting i naturen. Efter din mening vil den viden, der kan tilbagekaldes, blive forstærket af disse tekniske ideer, eller vi drejer os om en ting.
Alexander Rappaport:
Dette er et vanskeligt spørgsmål. Men jeg ved ikke, om vi altid kan se forskellen mellem genopfyldning og gentagelse. For med sikkerhed at vide, om en lokal innovation er en genopfyldning eller en reproduktion, er det nødvendigt at have et tilstrækkeligt kraftigt skelneudstyr og et hukommelsesapparat.
I de sidste par århundreder har vi levet i en situation med hurtig teknisk kreativitet af nye ting, viden og ideer, men hvor længe denne hurtige vækst varer, ved vi ikke, og det er muligt, at det bliver langsommere over tid, og antallet af nye ideer og ting i forhold til de allerede akkumulerede betydninger vil blive reduceret. Problemet er snarere at beholde disse gamle betydninger og ikke at smide dem i papirkurven som unødvendige. Vi vil huske og er allerede begyndt at indse, at vi har kastet noget meget værdifuldt ud. Jeg håber, at reserverne i vores bevidsthed vil hjælpe os med at genoprette det tidligt kastede og glemte.
Jeg skelner mellem arkitektur og design baseret på hukommelse. Design værdsætter ikke fortiden; det sender ting til skraldespanden. Arkitektur ser ud til, at den i sin natur altid eksisterer tre gange - i det funktionelle nu, den historiske fortid og fremtiden og i evigheden.
På den anden side er forskellen mellem det kunstige og det naturlige stadig et åbent problem med ontologi. I matematik er der for eksempel et problem: er der et største primtal? Findes det allerede, er det et primtal, eller genereres det af dem, der leder efter det? Hvorfor skal vi søge noget, der ikke findes? Denne søgning i sig selv er set fra konstruktivistisk matematiks synspunkt konstruktionen, konstruktionen af dette tal. På den anden side er det en søgen efter dets eksistens uafhængigt af vores aktiviteter. Antallet findes både og findes ikke. I denne forstand eksisterer tag, søjle, vindue som strukturelle objekter både og findes ikke.
Louis Kahn, en idealist, intuition og logiker, stillede dette spørgsmål - "Hvad ønsker vinduet?" Det syntes for ham, at dette slet ikke var et dumt spørgsmål, og der er ting, der, når de er lavet af vores hænder, har deres egen vilje og intentioner.
Et andet spørgsmål er, om denne arkitektoniske ontologi vil blive begrænset på nogen måde. Eller når vi bygger og designer, laver vi altid fejl og genopbygger: dette er et spørgsmål om et eskatologisk perspektiv. Hvis menneskehedens og naturens liv er begrænset, kan det forventes, at det yderligere uoverstigelige maksimale i sidste ende vil blive nået. Men her vises et nyt problem - den himmelske lykke af inaktivitet. Det er vittigt stillet af den italienske filosof Giorgio Agamben. Dette er snarere et teologisk problem, og hans svar - den evige lyksalighed af passivitet er eksistens i herlighed, er ikke særlig klar for mig.
Da mine elever spurgte, hvad forståelse er, siger jeg: forståelse er smilet ved at forstå mening. Hun er lykke.
Jeg sagde: lykkelig er en person, der et sekund før sin død stadig formåede at forstå noget. Her springer han derved selv ind i en lykkelig tilstand. Hvis menneskeheden i sin historie formår at opnå et sådant totalt smil af forståelse, vil døden ikke allerede være bange for den. Fordi forståelse er stærkere … Forståelsens lykke er stærkere end udsigten til at dø, synes det for mig. Og inden for arkitektur ser jeg noget, der ligner denne lykke fra det sidste blik.
Vores sprog er ikke velegnet til at diskutere sådanne stoffer, men groft sagt er der ingen grund til fortvivlelse. Gør ikke problemer ud af dit problem, som de siger. Nu er det godt at spille patiens, men det er ikke altid nødvendigt at tænke på, om alle patiens spil spilles, selvom matematikere sandsynligvis er interesserede i dette.
Evgeny Ass:
Jeg vil gerne vende tilbage til det arkitektoniske aspekt af dit foredrag. Et spændende spørgsmål om stilens og meningens overskridelse … Er stil mening?
Alexander Rappaport:
Ja absolut. For alt er mening. Alt, hvad der gives til vores bevidsthed - alt er mening.
Evgeny Ass:
Nej, jeg mener, i sammenhæng med det, du talte om, dukker der en struktur op, hvor arkitektur faktisk er et produkt af mening, et meningsskabende instrument i verden. Og stil er således en meningsdannende mekanisme i arkitekturen.
Alexander Rappaport:
Ja Ja. Korrekt. Nemlig. Nogle betydninger kan generere andre eller sprede sig. Dette er netop, hvad arkitektur er bemærkelsesværdig for, selvom processen med denne gensidige generation af mening stadig er dårligt forstået af os.
Evgeny Ass:
Indebærer den nuværende situation fraværet af meningskabelse?
Alexander Rappaport:
Nej, der mangler ikke mening. Men der er en afmatning i dannelsen af mening og en overvægt af spredning eller udvidelse af betydninger, kendt som replikering. Stil en gang spredt, og betyder spredning med det. Nu er der en paradoksal situation - former spredt uden stil, og således opstår fænomenet spredning af meningsløshed. Vi spreder undertiden kød, dvs. vrøvl.
Jeg er ikke helt enig med Walter Benjamin, der så tabet af aura i replikering, her er Arthur Koestler tættere på mig, der tvivlede på det. Optegnelser over store pianister mister ikke denne aura. Men der er en proces med spredning af betydninger, der forhindrer dannelsen af betydninger, og dette er en slags egenskab ved den hurtige udvidelse af teknologi, som helt sikkert vil bremse over tid.
Evgeny Ass:
Det er meget interessant. Ved du at leve i ådsel, vil jeg virkelig forstå, hvor forfaldsproduktet faktisk er, og nogle kommentarer til dette. Fordi unge lærer …
Alexander Rappaport:
Nej, ikke alt kød er kød, ikke alt rådner. Men det er nødvendigt at skelne mellem de levende og de døde, selvom det til tider er nødvendigt at overvinde forførende illusioner. Børn tager roligt fejl af karruselheste til levende heste. Men med tiden forsvinder denne illusion.
Evgeny Ass:
Jeg undrer mig bare over, hvordan stil og meningsdannelse lever i nutidens kultur, som du dømte, ja, satte et fedt kryds på det og derefter efter 100 år lovede fødslen af nye betydninger.
Alexander Rappaport:
Nej, de er allerede ved at blive født. Jeg tror, de er født overalt. Selvom vi i biologi ser, at nye arter ikke vises. Hvorfor? Og næsten alle dør ud. Måske forekommer udryddelse hurtigere end fremkomsten af nye arter, eller et eller andet højere selektionsprincip manifesteres her, som hidtil skåner os, og mange andre levende skabninger sparer ikke. Omkring 200 sprog dør ud om året. Nye sprog, med undtagelse af computersprog, er ikke ved at blive født. Men har det altid været sådan? Og vil det altid være sådan? Jeg ved det ikke, jeg ved det ikke. Der er ingen grund til fortvivlelse. I øvrigt erklæres dette princip om "ikke at falde i fortvivlelse" også af Ilya Prigogine, teoretikeren for kaos og orden.
Dit spørgsmål bringer os tilbage til skalaen - dette er et skala-transcendentalt spørgsmål om en etisk orden: hvad er der i perspektiv?
Situationen i dag er sådan, at vi stadig kan lide vores kød.
Vi elsker denne ådsel, måske fordi vi på baggrund af dens baggrund oplever vores eksistens med større konveksitet.
Og arkitekter gengiver det villigt, især designere. Men designere har en fordelagtig position: de skåner ikke ødelæggelsen af deres kreationer. Det er ikke en skam at smide den gamle støvsuger ud - vi vil købe en ny. Og arkitekter har en underlig galningskærlighed til fædrene kister og gamle sten. Hvad skal jeg gøre ved det? Dette er et andet semantisk kompleks.
Det ser nu ud til at være begyndt at genoplive: Arkhnadzor kæmper for bevarelse af gamle bygninger. Men praktisk talt hviler denne kult af gammel arkitektur til dels på turisme, på kulten på indkomst, penge … På den meningsløse migration af rige pensionister, der efterlader sig kontemplation - men hvis vi betragter denne kontemplation som et ønske om kærlighed til sidste blik, så giver alt dette måske mening … Det eneste spørgsmål er, hvad de modtager, og om de i stedet for kontemplation ikke kun skal have briller, for vores verden er en verden af brød og cirkus.
Der er en anden betydning - en slags sentimental melankoli, men dens natur er kompleks - når alt kommer til alt kan den fødes som en skygge, kastes i eksistens af meningsløsheden og døden af den nye arkitektur og ikke gendannes til sin tidligere betydning.
Men dette ender og slutter snart, og problemet er ikke, når vi venter på dette - men at have tid til i det mindste at gøre noget før det, at lægge broer og trin et eller andet sted for ikke at snuble i det øjeblik, hvor det alt begynder at smuldre og falde.
I dette ser jeg etos i moderne arkitektonisk professionel bevidsthed: at være i tiden.
Og videre vil vi ikke tænke langt, yderligere hvad der vil ske med dette, er det ikke klart. Andre generationer vil tænke over det. Vi behøver ikke tænke for alle. Vi er forpligtet til at tænke i rette tid. I vores tid er sådanne intuitioner og sådanne grænser tilgængelige for tænkning og følelse. Og så vil der være helt forskellige. Hvad ved jeg ikke.
Evgeny Ass:
Når du siger, at det i en eller anden fremtid ikke vides, hvor fjern arkitektur vil genlyde med efterklang af betydninger - resonerer den ikke i dag?
Alexander Rappaport:
Genklang. Genklang. Og uden denne resonans ville jeg hverken have disse tanker eller massen af andre mennesker, som jeg kender, og som vi på mange måder har fælles med.
Evgeny Ass:
Så i dag, eller betydningerne er ikke så efterklangsfulde, eller resonansen er ikke korrekt?
Alexander Rappaport:
Men i dag ligner den ikke en jazz Jam Session, men en slags karaoke, hvor alle synger en sang. Det er bare, at fordelingen af disse resonanser stadig er ret tilfældig. Men dette har altid været tilfældet - nogen bekymrede sig for flyvende maskiner, når flertallet kun tænkte på hestevæddeløb.
Evgeny Ass:
Men er dette pointen?
Alexander Rappaport:
Betydninger også, selvfølgelig, alle betydninger, ja. Men her i betydningsverdenen er der så mange paradokser, differentiering og mangfoldighed, at et ord "betydning" ikke kan give et svar på spørgsmålet.
Evgeny Ass:
Det vil sige, man må forstå, at betydningen i fremtiden som det bliver bedre.
Alexander Rappaport:
Nej, betydningerne er alle lige så gode. Eller ikke godt og ikke dårligt, som det siges i et eventyr - "Jeg er en fugl, men hvad enten det er godt eller dårligt - døm selv." Til dette eksisterer mening som en betydning, der ikke forudbestemmer dens værdi i alle situationer. Derfor forbliver livet interessant og stressende. Måske vil alt være anderledes i paradis, det ved jeg ikke. Men jeg tror på ressourcerne til semantisk vækst og semantiske opdagelser.
De vil være forskellige, de vil være i et andet forhold til tænkning, eksistens. De vil behandle døden og kærligheden forskelligt. De vil tage en person ud af hallucinerende og euforiske trancer. Jeg ved ikke, hvad der vil ske. Der er meget der. Der vil være færre gale, skøre, der nu er fri. Jeg vil gerne tro på et sådant mirakel, at eksistensens meningsfulde vil vokse.
Jeg kan kun se, at kampen mellem betydninger og narkotika-trance bliver stærkere i dag.
Men jeg kan ikke besvare alle de spørgsmål, der opstår i denne proces, jeg laver noget arbejde, jeg tror, jeg får nogle resultater, der synes at være vigtige for mig, og jeg deler dem med dig. I morgen vil jeg stille nye spørgsmål - i denne proces er der ikke sådanne højeste synspunkter, hvorfra "ovenfra kan du se alt."
Men i mig selv føler jeg for eksempel en bedøvelse. Jeg kunne ikke designe noget fra bunden i dag fra bunden.
Jeg er bundet af skyggen af reproduktion af ådsel.
Før en tom skifer giver jeg efter, føler jeg, at reproduktionen af kødet begynder her. Kun genopbygning synes for mig at være en levende aktivitet. Euforien ved at spille standardmønstre giver mig ikke fornøjelse. Og en gang gjorde det. I mine studenterprojekter var det alt.
Sergey Skuratov:
Hvorfor tror du, at det, der er kommet ned til os, ikke er kød? Og hvorfor det vi gør er kød. På hvilket grundlag betragter du alt, hvad der er i fortiden, som levende materie, og hvad vi gør, er død. Hvor er forskellen, hvorfor er du så … Er denne forskel et sted inde i dig, inde i hver person? Det vil sige, det er en slags kumulativ oplevelse af menneskeheden: i hvilket øjeblik vil kvantitet ophøre med at være kvantitet og gå ind i en anden kvalitet. Gylden antilope, husker du? Her slog hun sin hov. Indtil han sagde "nok", blev guldet til brød? Her er den samme ting.
Alexander Rappaport:
Dette er et meget vanskeligt spørgsmål - men hvordan man kan slippe af med disse betydninger. Jeg er ikke alene. Vi gennemgår alle disse bølger af forandring. I går virkede den stalinistiske imperium-stil mig noget død, i dag kommer den mirakuløst til liv. Fortiden vender tilbage og underkaster os sin magt. Vi kan kun dele disse betydninger, men hverken vi eller nogen i historien havde noget bevis for vores uskyld. Og dette er ikke så meget en ulykke som et bevis på vores frihed. Det er vigtigt ikke kun at deltage i disse vibrationer - men også at se dem som udefra - at forstå, at vi skal indse selve processen med disse vibrationer som en kamp mellem de levende og de døde, selvom vi ikke kan give en endelig svar på spørgsmålet om, hvor de levende ender, og de døde begynder. Vi får kun erfaring og smertefuldt (eller med glæde) dette spørgsmål.
For nylig kørte jeg rundt i Leningrad: Jeg så en bygning, der blev bygget i begyndelsen af tresserne på Moika - en børnehave nær New Holland. Det var simpelt og rent geometrisk. I disse år så jeg i dette lille geometriske bind en vidunderlig følelse af modernitet. Nu ser jeg på ham, jeg tænker, hvordan han er ubrugelig her omkring New Holland Delamot. Hvorfor? Sanserne bevarer deres egne konturer, men ændrer samtidig deres farve. Dette er et problem med intern transformation af betydninger i bevidsthed, analogt med transformation af et semantisk embryo til en artikuleret plan.
Engang kunne jeg ikke lide Khrushchevs murede fem-etagers bygninger. Når jeg ser på dem nu, tænker jeg: "Her er et hus, hvor du kan elske." Og i et nyt luksuriøst glashus er det ikke længere muligt. Hvorfor? Hvad kalder vi endda døde? Vi bruger epitetet "død" uden for relation til skabninger, vi siger: "dødfødt musik", dødfødt vers, film. Det vil sige, ideen, meningen med døden, er til stede i vores semantiske felt, og vi kan næppe slippe af med den, da den udgør livets pol til pol. Alle forstår selvfølgelig og relaterer det til ting på forskellige måder. Men det ser ud til, at vi nu er fanget i inertien ved spredningen af dødfødte mønstre. Ja, og de levede i deres tid, men deres mening tørrede op, fordampede, transformerede, og vi har ikke tid til at lægge mærke til det. Der er stadig det samme problem med tid, desynkronisering af semantiske processer og deres forståelse.
Hvad skal jeg gøre ved det? Er det en tragedie eller bare en udfordring? I livet er der krige, og hvordan man forholder sig til fænomenet krig. Det er meningsløst, det er absurd, men på samme tid er det en af menneskehedens vigtigste semantiske strukturer.
Hvad kalder jeg dødelighed? Da jeg diskuterede dette problem, begyndte jeg at komme til den konklusion, at arkitektur altid har levet med positive idealer, såsom et spir, en kuppel, en flad mur. De var symboler på orden og lys.
Arkitekturen generelt glød - den blev bygget på jorden, men afbildede himlen.
Hun fremkaldte beundring, ikke problemer. Der var ingen intonation af spørgsmålstegn i arkitektur, i arkitektur var der altid et udråbstegn: "Wow!" "Har du set det? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! " Og det hele blev kaldt "Skønhed". Og nu nærmer vi os en bestemt linje, når himlen har mistet sin mytiske glorie af evig perfektion, blev den gennemboret af fly, raketter, Malevichs sorte firkant. Det ser ud til, at arkitekturens fremtid ligger i tilbagevenden til Jorden og dens problemer, spørgsmål - spørgsmål, som fortidens arkitektur ikke kendte.
Og i fremtiden for arkitektur vil der måske være en æra med tvivl og spørgsmål og problemer. Hvorfor er problemer bedre end positive symboler? På grund af problemer klipper folk ikke hinandens hals, men på grund af positive udsagn, de klipper og hvordan. Og hvis du har et problem, har jeg et problem, så hvad skal vi gøre? Lad os sidde og tale. Lad os tænke over, hvad vi skal gøre. Problem og spørgsmålstegn er elementer, der bringer mennesker sammen.
Er arkitekturen i problematiske situationer mulig, for eksempel på jagt efter stil. Dette er virkelig et problem, mystisk, fristende, svaret, som jeg ikke kan finde. Hvordan kan vi undgå udsagn til fordel for kvalificeret tvivl og usikkerhed? Trods alt er selve kategorien af usikkerhed meget konstruktiv, ikke?
Sergey Sitar:
Det bruges kontinuerligt.
Alexander Rappaport:
Brugt, brugt. I moderne tid er forholdet mellem usikkerhed endda blevet et begreb, der har en enorm positiv, konstruktiv betydning. Kan arkitekturen nu håndtere usikkerhedsforholdet?
Evgeny Ass:
Kører allerede.
Sergey Skuratov:
Nej, nej, jeg ville sige, at menneskeheden bærer usikkerhed, og arkitekter skal give nogle konkrete løsninger, de burde være bærere af disse bestemte beslutninger. Det forekommer mig, at alle problemerne generelt skyldes, at menneskeheden har ændret sig, og forholdet mellem menneske og natur ikke har ændret sig.
De lykkeligste, mest perfekte var de første mennesker, der gik på en tom planet, åndede den friskeste luft, dræbte hjorte, fiskede og var utroligt glade, fordi der var få af dem, de var værdifulde for hinanden. De kæmpede ikke med hinanden. Og nutidens menneskehed er ikke defineret, fordi der er meget af det, og fordi det faktisk forstyrrer sig selv. Men nogle menneskelige værdier tillader mig ikke at sige:”Du generer mig. Du er min fjende. Du er min rival. Du indånder min luft. Denne usikkerhed er faktisk ret klar og kræver krig. Men menneskeheden er blevet så human og intelligent, at den leder efter andre måder at løse denne konflikt på. Er i sådan en global vildfarelse. Fordi dyr fortærer hinanden. Sådan fungerer naturen.
Alexander Rappaport:
Men ikke inden for den samme art. Og hvem ved, måske er vi med alle vores tragedier og problemer på vores måde de lykkeligste af alle generationer, da vi er blevet et problem for os selv. For første gang har vi opnået refleksiv eksistensialitet, og dette vil stoppe os fra ønsket om at fortære vores egen slags. Dette er princippet om tolerance og autokritik.
Sergey Skuratov:
Men arkitekterne, de fortærer også hinanden lidt. Af en eller anden grund fortærer de primært deres forgængere.
Alexander Rappaport:
Ja, en interessant tanke.
Dette er utvivlsomt det mest interessante fænomen generelt, hvorfor stilen pludselig i begyndelsen af sidste århundrede blev hadet med et sådant voldsomt had. “Stil, efterligning - hvilken rædsel, hvilket mareridt! Moderne - hvilket fald! . Selv jugendstil blev forbandet. Hvorfor et så intenst had til de nyligt dominerende arkitektoniske stilarter. Hvor kommer dette had fra? Dette had er symmetrisk i forhold til det positive bestræbelse på at skabe noget virkelig ubetinget, uomtvisteligt. Måske var det en lidenskab, der vågnede for at finde sig selv i sin tid, da overdrevet, men nu mere forståelig.
Derefter blev det til had mod selve tiden som et alt fortærende og magtfuldt element. Avantgarde startede fra beundring for historien og krævede frihed for sig selv, Mayakovsky foreslog "at drive historiens narre." skønt han selv skrev, at vi alle er lidt af en hest … Så blev ideen om plads som en sfære af frihed født, men det viste sig, at rummet sammen med denne frihed blev en sfære af vilkårlighed. Dette var ideologien om massernes konstruktive vilje, legemliggjort i den revolutionære omstrukturering af verden. Og hvad der skete - massemord og selvmord.
Og det forekommer mig, at problemet er den måde, det blev fortolket i den filosofiske diskurs i slutningen af det 19. århundrede, den samme Bergson og andre - det bliver meget konstruktivt, det er ikke håbløst. Problemet er den rationelle, intellektuelle og følelsesmæssige mestring af usikkerhed. Usikkerhed bør ikke elimineres, men mestres, fordi ønsket om at fjerne usikkerhed fører til eliminering af bæreren af denne usikkerhed. Og så viser det sig, at vinderne, efter at have ødelagt usikkerhedsbærerne, arvede de samme usikkerheder fra dem.
Stem fra publikum:
Er det muligt at etablere nogen forbindelser mellem de døde i arkitektur, dårlig smag og vulgaritet?
Alexander Rappaport:
Hvad er vulgaritet? Vulgaritet er en form for hykleri. Vulgariteten er frygt for semantisk åbenhed. Vulgariteten dækker over semantisk oprigtighed med nogle konventionelle former. Inkluderet i arkitektur.
Stem fra publikum:
Efterligning?
Alexander Rappaport:
Ikke altid efterligning, for vi kan efterligne gode ting. Men der er en tynd, undvigende linje mellem efterligning og vulgaritet. Det er svært at nævne, hvem der udgør sig som ærlighed, og hvem der faktisk er en ærlig person. Det er blevet bemærket, at for eksempel folk, der bekender nogle værdier, foretrækker ikke at informere andre om denne tilståelse højt. Arthur Koestler har et vidunderligt essay om snobberi om dette emne.
Stem fra publikum:
Og forklar de døde i arkitektur.
Alexander Rappaport:
Ja, og de døde i arkitektur foregiver selvfølgelig at være i live, endnu mere levende: Lenin var "mere levende end alle levende ting", dette er Mayakovskys formel. Efter at være død blev han mere levende end alle de levende. Det var en underlig triumf for døden i den nye middelalder. Og Mayakovsky kastede ikke ord til vinden. Her skrev han: "Hvad er godt og hvad er dårligt?" - begyndte at lære godt. Sådanne mærkelige formler kom altid fra hans tunge. Da Mandelstam engang sagde til Mayakovsky: "Hvorfor læser du poesi så højt, du er ikke et rumænsk orkester?" - Mayakovsky var deprimeret. Mayakovsky var en konstruktivist, men en sårbar person …
Og Mandelstam var efter min mening ikke kun en klassiker, men også bærer af dybe arkitektoniske intuitioner - som han udtrykte med særlig kraft for eksempel i "samtaler om Dante." I øvrigt var det i poesi, at intonationen af tvivl og spørgsmålstegn viste sig at være meget stærk.”Jeg fik et lig, hvad skal jeg gøre med det?” - den samme Mandelstam. Men dette var allerede med Pushkin.
Stem fra publikum:
Og her er et andet spørgsmål. Hvad er internt i arkitektur?
Alexander Rappaport:
Masser af forskellige ting. Her er interiøret for eksempel. Ideen er i forhold til arbejdet. Lad os sige konstruktion i forhold til stil. Efterligning i forhold til normativitet. Normer er eksterne. Deres efterligning er intern, og i udviklingsprocessen vender den gradvist tilbage udenfor ind i tingenes verden. Og evnen til at opfatte eksterne normer og beundre dem er selvfølgelig også en intern evne. Så snart du begynder at tænke på overgangene mellem det indre og det ydre, er du længere og længere væk fra svarene - for disse refleksioner ender ikke på noget, men dybere og dybere ind i sagen, tættere og tættere på essensen af kreativ selvbevidsthed.
Stem fra publikum:
Modstand mod liv og kultur, ikke?
Alexander Rappaport:
I modsætning til de levende og de døde bruger jeg ikke livets filosofiske kategori nu, selvom det er værd at tænke over det. Så snart vi når sådanne grænser som livskategorien, betydningsuniverset og deres universelle sammenkobling, bliver det så kraftigt, at analysen bliver næsten magtesløs og for at undgå uendelighed bliver til en myte til en ideologi. Jeg har altid mistanke om, at arkitektur er legemliggørelsen af myte, men det er farligt at blive båret af ideologier. Dette var hvad New Age-arkitekturen var glad for. Intet godt kom ud af det. Hvordan kan disse ender forenes?
Stem fra publikum:
Hvad er forskellen mellem ideer og ideologi?
Alexander Rappaport:
Dette er et filosofisk spørgsmål. Jeg tror, at ideen er den platoniske essens i tingen, som efter min mening er den individuelle betydning. Og ideologi er et sæt ideer, formler, værdier, der tilregnes, opleves, indrømmes eller promoveres som sandt eller progressivt. Sådan er ideologierne om teknik, kommunisme, monisme og lignende.
Sergey Skuratov:
Jeg havde dette spørgsmål. Her er der et sådant koncept, et udtryk: "ren arkitektonisk gestus", "ren forståelig udsagn", "rent billede". Tilhører det god, korrekt arkitektur? Eller så, et lidt moderne markedsprodukt, en markedskvalitet, der er forbundet med arkitektur, så det er let at forklare, og det er altså let at sælge eller opbygge bestemte relationer til samfundet eller forbrugeren og endda undertiden med kunde.?
Alexander Rappaport:
Rent betyder blottet for overtoner. Men det siges, at enkelhed er værre end at stjæle. I kulten af renhed i design og arkitektur strakte sterilitet som et hygiejnebegreb sig til hele formsfæren og sluttede med kulten af geometrisk ådsel. Et andet trist eksempel på kulten af renhed er racerens renhed.
Men i arkitektur er det ikke så let. De arkitektoniske ruiner er et eksempel på, hvordan en ren gestus er beriget med sit noget støvede udseende. Renhed er for os tilsløret af tiden og dens almægtighed. Og dette er en typisk tidsmæssig, dvs. tidsmæssig og ikke rumlig polyfoni af arkitektonisk tænkning. Men vi dyrker ikke polyfoni i arkitektur. Vi lever nu snarere i monofoniens æstetik. Og selvom Robert Venturi forsøgte at imødegå denne monofoni med noget komplekst - det er han endnu ikke lykkedes - blev tendensen til at konstruere arkitektur ud fra geometriske ordninger en hindring på denne vej.
Eksperimenter inden for polyfoni er i gang. Men i dem bliver det semantiske stof ubetydeligt. Ligesom Peter Eisenman forbliver lærredet, og alle betydninger fra denne struktur fordamper. Væsentlighed opløses i logik. Derfor bliver logik ligesom teknologi dødbringende og levende tanke - det ser ud til at komme overens med dem. Det er utroligt interessant og vanskeligt at forstå sig selv inden for og inden for ens produktive aktivitet, men dette er intriger. Vi er alle ved begyndelsen af forståelsen af menneskets natur og menneskelige liv og kultur.
Derfor arbejder vi altid et sted på et sted, på et eller andet sted. Her i denne have kan jeg dyrke dild. Og hvad der foregår i skoven med svampene, ved jeg nogle gange bare ikke. Så jeg, som taler, bragte dig denne persille og gulerødder til markedet. Og du spørger: "Hvor er kødet?" Det er også et sted, så vent, vi kigger, måske finder vi det et andet sted.
Sergey Sitar:
Der er ikke steder overalt.
Alexander Rappaport:
Jeg mener, på hvilke steder den dyrkes.
Sergey Sitar:
Vi er sådan et sted …
Alexander Rappaport:
Ja, du er sådan et sted.
Sergey Sitar:
Det håber vi.
Alexander Rappaport:
Ja, og jeg håber, at jeg er sådan et sted.
Samtidig tror jeg, at arkitekturens renæssance ikke vil afhænge af arkitekter. Det kommer ikke inden for erhvervet og ikke fra videnskab eller endda fra ideologi, men som et stærkt krav udefra. Folk vil begynde at kræve arkitektur, længes efter det som ren luft og rent vand.
Og på dette tidspunkt skulle der være folk blandt arkitekterne, der stille og roligt vil sige:”Vi ved noget om dette. Se, vi har … Se, hvordan vi har det. Se her. " Og råb fra publikum: "Kom nu arkitektur!" - begynder før eller senere.
Sergey Sitar:
Er det stadig et kvantitativt problem, eller er det stadig en slags kvalitativt problem?
Alexander Rappaport:
På mange områder af livet har vi aldrig foretaget kvantitativ analyse. Hvor mange mennesker lyver for sig selv på Jorden? Selvfølgelig er der nogle, men hvor mange er der? Lidt eller helt. Eller næsten alt, med et par undtagelser.
Stem fra publikum:
Hvis tid betragtes som en fysisk størrelse, afhænger variablen af tyngdekraften, af tiltrækningskraften. Hvordan afhænger arkitektur af disse kategorier? Hvad er mekanismerne?
Alexander Rappaport:
Jeg tænker lige. Dette ligner meget arkitektur og har direkte forbindelse med idéen om tid. Dette er vægtløshed i papirområdet. Tiden flyder anderledes nær en tung struktur end nær en lys. Stå foran en kraftig mur eller et sådant let gennembrudt skelet, og om få øjeblikke vil du føle, at tiden strømmer anderledes ind i dig, her og der.
Forresten, i en let konstruktion strømmer tiden ud af dig - udad. Det flyder lidt ud af dig. Du absorberer tomhed. I nærheden af en tung struktur bliver du smittet med dens vægt, og du begynder en ret kompliceret og mystisk dialog med denne vægt. Men alt dette er ikke beskrevet, det er dårligt synligt i projekterne, ekspertisen og kritikken lægger ikke mærke til det.
Men faktisk tyngdekraften selv … Selv efterligning af tyngdekraften i en fotometode eksponeres meget hurtigt. Du føler endelig, at nej, dette er ikke granit. Det er plastik. Første gang du falder i en illusion. Som enhver illusion. Fra noget, fra en slags kulde, der stammer fra det, fra en eller anden uklar atmosfærisk blænding, begynder du pludselig at føle, at du for eksempel satte dig ned på en sten. Dette er ikke en efterligning af en sten. Det er umuligt at skildre dette, sværhedsgraden er utænkelig, skønt Ladovsky krævede at efterligne sværhedsgraden, og han selv byggede alt fra tung sten.
Et lignende spørgsmål inden for arkitektur opstår også for blindhed over for det, der overhovedet ikke kan ses, for billedkunstens grænser i arkitekturen, fordi den nuværende arkitektur er blevet et offer for visualitet, hvilket gør halvfems procent kunsten til visuelle billeder. Men årsagen er kun i midlerne - papir, tegning, fotografering, biograf.
Jeg er overbevist om, at den individuelle arkitektur, der vil blive født, vil være følsom over for den indre strøm af vandhydraulik, graden af fugt og jord og atmosfære. Ved siden af rumets poetik vil substansens poetik opstå. Men menneskeheden som helhed vil kræve af arkitekturen hele spektret af ejendomme. For sådan gengives meningsfuld menneskehed og Homo sapiens menneskehed.
